活化詩集唱「新歌」
採訪：麥嘉殷 / 2023年12月22日
臨近聖誕，崇拜必定會唱頌不少傳統詩歌：〈齊來，宗主聖徒〉、〈新生王〉、〈聖善夜〉等，這些詩歌歷世歷代也有不同的翻譯版本。談起詩集詩歌，相信不少人均有既定印象，覺得「唔啱音」，甚至不受年輕人歡迎──〈主能夠〉成為被網民嘲笑的熱話。不過，所謂的「唔啱音」原來是因為當時是用普通話翻譯，而非粵語。
詩集詩歌擁有豐富歷史、神學、文學、音樂內涵。有年輕人用爵士樂重編詩集幾首詩歌，亦有人用現代化的粵詞和編曲活化詩歌，有機構打算製作粵語詩集。在今日的世代，詩集對我們還有甚麼意義？我們會怎樣活化與承傳？這是一首怎樣的「新歌」？
鄭銘心：爵士樂重編《普天頌讚》
分享生命故事觸動人
在IG上，有一個叫「A Warm Touch──重編《普天頌讚》」的專頁，其中一個帖子就有一位男生用色士風吹奏傳統詩歌〈古舊十架〉。帖文內容是關於他與這首歌的故事，hashtag寫著「翻煲普天頌讚」，原來這是專頁負責人鄭銘心這兩年的計劃。
喜歡爵士音樂的鄭銘心，在二〇二二年初疫情時，翻拍不同的音樂片段，並上載到YouTube。漸漸他開始反思：翻拍這些歌曲有甚麼意義呢？「一係唔做，一做就做多啲啦。」那年他廿九歲，準備轉字頭，便想趁機為過去的人生作個小結。他想到自己最重視的，就是《普天頌讚》、爵士樂、人與人之間的關係，於是定下「Songs of Universal Praise」計劃（簡稱SOUP），重新編製七首在《普天頌讚》的聖詩，用他喜愛的爵士樂風格呈現聖詩的美，並且找來玩音樂的朋友參與，為自己三十歲這個人生里程碑留下一些回憶。寫下這些歌曲與故事，鄭銘心希望如他專頁名稱一樣，是一個warm touch──能安慰及觸動人，成為他人生命中的力量，讓更多人認識《普天頌讚》。
鄭銘心
喜歡《普天頌讚》的原因，某程度也受媽媽影響。鄭銘心媽媽數年前因病離世，生前很喜歡在家播《普天頌讚》的詩歌，故他小時候已接觸到那些詩歌。曲集內的詩歌對他亦有不同意義，例如《生命聖詩》其中一首歌曲〈親愛主，牽我手〉。當年鄭銘心滿心歡喜在美國黑人大學做交換生，學爵士樂。但晴天霹靂，他在學校受到種族歧視，又有同學在校園槍擊案死亡。後來，上課時聽到這首歌的故事：作者Thomas Dorsey突然收到電報，說他太太因難產而喪生，其後兒子亦夭折，在喪禮結束後就隨手彈了〈親愛主，牽我手〉。鄭銘心在知道這段歷史之後受到安慰，當時就覺得：「嗰個作者咁樣都可以爬起身，應該有方法堅持落去，度過（當時做交換生）呢段時間」。這首歌標誌著他作交換生的階段，也是他音樂方向的起步點，於是便輯錄在SOUP計劃中。
「依家好多人唔鍾意《普天頌讚》，係覺得佢舊，唔啱音」，但鄭銘心認為無理由這些歌曲被「唔啱音」而阻隔與現代人的連結。「如果大家都能理解點解唔啱音，可能會有另一番感受。」他指《普天頌讚》部份歌曲的誕生可追溯至基督教剛傳入中國的年代，而昔日華人信徒將英語聖詩翻譯成中文（普通話版本），故他認為就算「唔啱音」也有其價值。因此，他想做中間媒介，分享音樂之餘，也介紹《普天頌讚》的歷史。目前他正在為六首歌曲進行混音，預計明年初發佈。
AHM：〈聖哉、聖哉、聖哉〉新粵詞
擴闊空間地域跨宗教對話
譜頌音樂（AHM）今年十二月的「This is the One約翰福音聖誕頌」，亦有兩位年輕人薛子安、薛子樂重新編製會眾詩。當中的會眾詩〈Give Thanks〉、〈聖哉、聖哉、聖哉〉重新譜上粵詞及編曲。以〈聖哉、聖哉、聖哉〉為例，就用了頗有中國色彩的詞彙，例如用「門神、護衛」來形容天軍；另一句「受造物就應當響聖名貫三界裡」，當中所用的「三界」是一個與佛教相關的字眼，填詞的薛子樂表示，指的是地獄、人界和天界，比起用世界、寰宇，空間感會更闊，張力更大。「這些字都是香港人能理解的概念……我們用我們的音樂、言語講述福音。」他認為，每首歌都會有一個畫面，他們想用精準的文字呈現這個畫面，讓大家能有更多信仰想像，與原作者對話，甚或達致宗教對話。
這次的〈聖哉、聖哉、聖哉〉重新編曲，低音結他先獨奏一次，其後會眾唱頌的首兩段加入管風琴。負責編曲兼是次聚會的音樂總監的薛子安指，想透過管風琴，令大家聯想起在教會唱此曲的經驗。其後第三、四節為配合歌詞，則加速、升調，並加入整個樂團演奏。
「This is the One約翰福音聖誕頌」（圖：AHM FB）
採用新的編曲而不是按照詩集的版本彈奏，薛子安是想讓大家知道，詩集的版本主要供四部合唱，並非用來彈奏。傳統的詩歌不一定難接受，在於編曲者如何編製。「留得低都是那個年代的精華……不一定要每次創作新歌，重新編曲，其實信息也非常豐富。」
參加者Chris事後對本報表示，很欣賞AHM重編詩歌及譜上粵詞。他認為每個時代都有屬於那個時代的用字、表達模式、某種音樂的「形態」；當新編的詩歌能進入文化和群體，自然就產生新形態，猶如一首「新歌」。對比過往在教會所唱的〈聖哉、聖哉、聖哉〉，新的粵詞能表達情緒，舊的歌詞也盛載著過往的經歷，若要在教會使用，會很難取捨，但期望教會嘗試推動。
薛子安
聖詩會：編製全新粵語聖詩集
致力推廣傳統聖詩的聖詩會，在近幾屆「聖詩頌唱會」亦有加入現代音樂。例如二〇一七年那一屆以宗教改革五百年為主題，以本土方言、本土編曲、現代音樂等，創作及翻譯不同作品，繼續五百年前的運動，在風起雲湧的社會宣告不變的信仰。今年的一屆也有重新譜上粵詞及編曲；更重要的是，他們正初步探索製作一本以全粵語編製的聖詩集，又或先製作先導本（pilot edition）。
目前，詩集初步打算以西洋詩歌為骨幹。幾位編輯委員先選出一百首「一定要有、唔要唔得」的聖詩，經委員一致同意後，再重新編製和翻譯這些曲目。聖詩會事務發展委員會書記梁逸軒博士指，這個跟《普天頌讚》的編輯過程相近，每個宗派選出三百首，假設當中有一百首是共同選出的詩歌，便放進詩集。不過，聖詩會音樂總監劉永生提到，這個方法或許未從聖詩學的角度來進行編輯；例如《世紀頌讚》編輯時，也有類似做法，但此做法相對來說是退步，因為「有好多『好』嘅歌係無唱，或少唱（而無包括在詩集內）」。梁逸軒認為，出版詩集的黃金年代已經過去，做詩集會有挑戰──兩邊不討好──年長唱慣舊詞，難以接受新事物；對於年輕人，又未必會唱傳統詩歌。因此，聖詩會的粵語聖詩集也有不同的考慮，還需要一段時間編輯。「我們將一個超越時空、甚至超越未來的作品，帶進粵語文化的框架內，這個就是粵語詩集的意義。」
另一方面，聖詩會錄製每屆聖詩頌唱會，並放上社交平台，讓更多人接觸聖詩，也算是「活化」的工作。一些廣東區的教會亦表示唱頌過他們的粵語作品。
何謂活化？
信徒唱詩連結過去與現在
那麼，何謂活化？梁逸軒認為，詩集裡的聖詩是一個信仰的載體，當有人唱這些詩歌，其實已經是活化。他笑言若有人在卡啦OK唱聖詩，也是成功活化。「所有活化均為提升弟兄姊妹對敬拜上帝的參與。」假如有信徒在教會帶領敬拜隊、詩班，又能自己編製歌曲，可以先在自身所屬群體做起，「每個人都做到活化」。他指，收錄現代詩集詩歌的CantonHymn網站亦是一例，只是不像紙本詩集有編輯好的名單，或是宏觀的信仰角度。他設立的「粵語基督教合唱資源庫」也是以詩集概念放在網絡上，作品須經過挑選。
劉永生也有類近的想法，他指在不同大型場館辦聖詩頌唱會，其實都是「虛擬世界」，最重要的是回到「真實世界」──自己的教會、小組團契唱詩集的詩歌，例如在將臨期、聖誕節大家腦海裡浮現某些聖誕歌，這些都是活化。不過，與其說活化，劉永生更傾向培育信徒的辨識力，來選擇不同詩歌，懂得判斷美與醜、好與壞──但這條聖樂教育路十分漫長。
梁逸軒又形容，活化詩集就像是基建工程，例如一些古蹟活化，改建那個地方作其他用途，並介紹相關歷史。不過劉永生質疑，坊間活化的概念，是在商業、經濟角度產生人流；有些地方如1881Heritage，其實以前是水警總區總部，但現在沒有相關的事物連繫過去歷史。鄭銘心也認為活化的重點在於能否連結到信徒和詩集，假如信徒無法與詩集詩歌產生連結，沒有甚麼意思。
劉永生、梁逸軒
何謂「新歌」？
音樂風格停留在十九世紀
因此，活化手段也很重要。現時普遍做法都是翻譯成粵詞，及用現代曲風重新編曲。例如近年因社會環境而令人共鳴的〈恩主美善愛眷〉是其中一例。
關於翻譯粵詞，致力推廣及創作原創粵語基督教音樂的AHM，其創辦人薛騰鼒提到，詩集詩歌初期來華大多都是普通話寫成，並非粵語，故對香港信徒來說，唱頌詩集詩歌難以理解或表達歌詞原本的意思。例如〈祢真偉大〉的首句，「主啊我神」會變成「煮啊我腎」；「耶穌我愛祢」變成「我哀祢」，溝通上會造成很大問題，「愈賦予情感唱愈怪」，可見粵語詩歌翻譯的重要。薛騰鼒表示，當重新翻譯時，須清楚詩歌本身想帶出怎樣的味道和感受，不能只在音樂上搞新意。
劉永生提到，活化手段通常都是用新的唱法、伴奏、樂器，使人容易接觸到。「專門選一些容易掌握、旋律優美的，好像行過櫥窗，覺得很美麗」，但他形容是「霎眼嬌」，多唱幾次很快就「膩」。
另一方面，是活化音樂的風格。不過劉永生質疑，如何界定編曲的新與舊。所謂新的編曲，當中所用的手法、和聲、結構、曲調等，在音樂角度上，均停留在十九世紀。他指，反而在傳統詩集，如《普天頌讚》新修訂版，有一些二十世紀或之後才用到的和聲、旋律寫法、歌曲結構方式，在音樂層面能找到更多現代主義或後現代主義的應用。在這些層面產生突破，這樣才算「新」。「嚴格來說，現今這世代，他們不知道甚麼是新與舊。」可能會將從未聽過的音樂歸類為「新歌」，這也關乎到辨識力的問題。
「聖詩是神學、音樂、文學的結合。三項水平都要追求：神學的扎實、文學的優美、音樂的結構。」梁逸軒說。詩集蘊涵豐富的資源，今天詩集對你來說又有甚麼意義？鄭銘心在IG的說法，或許是彼此的提醒：「當年《普天頌讚》（有關歷史見框文）的出版正正回應了當時教會的需要，為不同宗派的教會提供了豐富的資源，陪伴華人教會走了近一百年的路……現在，我們又可以為教會，甚至世界的需要作出怎樣的改變？」
詩集歷史小知識
詩集是教會發展的基石。首本華文詩集是英國傳教士馬禮遜的《養心神詩》，1814年來華編印，1818年出版，與英華書院成立屬同一年，比馬禮遜文理譯本《神天聖書》還更早出版。
在1860年代，宣教士由中文文言聖詩轉向方言作品，其中特別是沿海地區，都有自己方言的聖詩集，後來漸漸被南京官話及北京官話佔據話語權。當時的粵語詩集，有1863年俾士牧師（George Piercy）的《啟蒙詩歌》。
在二十世紀初，中國基督教合一運動興起，當時的中國基督教領袖誠靜怡牧師認為，中國人應該有屬於自己的詩集和聖經。1930年代，開始有華人創作，如趙紫宸和范天祥（Bliss Wiant）創作《團契聖歌集》及《民眾聖歌集》。
1936年的《普天頌讚》，是當時中華基督教會、中華聖公會、美以美會、中華浸信會、華北公理會、監理會出版，統一了當年宗派林立或詩集林立的情況，香港亦有採用。
其後香港每個出版社推出他們的詩集。直到1970年代，廣東歌興起，香港意識漸漸透過語言抬頭，人們關注粵語發展，而教會亦在八十至九十年代開始製作粵語詩歌。
其他詩集：
1.《青年聖歌》：五十年代開始，西教士劉福群牧師（William C. Newbern）與華人同工何統雄一起翻譯及校對聖詩，編成英中對照的聖詩集。之後這些詩歌出版成為《青聖》。
2.《頌主新歌》及《世紀頌讚》：浸信會出版《世紀頌讚》是因在1973年出版《頌主新歌》後，教會和社會文化都出現很大改變，故自1997年開始編輯此詩集，於2000年底發行。
3.《生命聖詩》：1986年出版，前身為《青年聖歌》，前前身是1940年的《宣道詩》。
4.《恩頌聖歌》：1992年出版，收錄了二百多首經典聖詩，同時輯錄了近二百首近代創作的英文聖詩。
（資料整合自：梁逸軒、劉永生、香港浸會大學音樂系哲學博士林以諾、
《華夏頌揚──華文讚美詩之研究》及網上資料）