梁逸軒博士 (美國韋柏崇拜研究學院崇拜學博士、
香港聖詩會事務發展委員會書記、
循道衞理聯合教會聖樂事工執行委員會書記、
遠東廣播公司良友聖經學院監製暨課程主任)
疫情嚴峻，教會無法聚會，眾多「網下」教會開始轉型「網上崇拜」。崇拜本無分時地空間，以心靈誠實/聖靈真理即可，但當新科技、新媒體、新平台進入「舊教會」之時，許多「按本子辦事」的既有規章制度不能適用，但疫情緊急無法處理，只能將就。但隨著事件延綿日久，「虛擬崇拜是否真崇拜」、「網上聖餐是否合適」等議題逐漸衍生，引來不同兄姊的熱烈商議。因我自己自12歲開始接觸教會影音崗位，加上近年崇拜學研究也針對科技在崇拜之中的角色，希望可以平衡神學群體與技術群體的看法，帶來丁點新貢獻。
對待科技的四個向導
在《高科技崇拜》(High-Tech Worship?) 一書中，作者曾提及教會對科技的四個態度(其實這個態度對任何事物都適用)，分別為拒絕(rejection)、接納(adoption)、運用(adaption)、創造(creation)。以現今處境而言，拒絕即是「請關掉電話專心崇拜」；接納即是「請調震機，以免影響崇拜」；運用即是網下崇拜網上轉播；但創造是甚麼？我們如何運用科技創造嶄新而又紮穩的信仰體驗？
教會不是科研中心，但卻可以以卓越方法，先人一步的運用新發明。用較古老的說法，當古騰堡印刷術在十五世紀中葉出現了以後，教會因為印刷科技的出現，帶來的範式轉移(Paradigm shift)，人可以獲得印刷的聖經。(雖然也過了數十年)，馬丁路德的支持者活用了印刷術，出版德語聖經、印刷文宣(即是醜化教皇的漫畫)。當時教會活用了這新科技，改變了教友文盲，靠彩色玻璃學習信仰甚至對聖經一知半解的處境，創造了全新的信仰體驗。今天我們覺得很老套的「印刷本」，就是當年的新科技。而善用科技的教會，改變了信徒的信仰體驗。
馬丁路德隨後被絕罰成立信義宗的故事告訴我們，可能舊有的架構，並不能容納這些創新帶來的大型轉變。但有趣的是，在天特會議(Council of Trent，1545-63)的反宗教改革(Counter-reformation)年代，天主教也因而反應過來，更重視如何獲取信眾，於是耶穌會(1534成立)、意大利巴洛克藝術等相繼出現，目的是要將天主教教理更有效地傳遞出去。所以放心，雖然新酒要放在新皮袋，但舊皮袋也總有自己的辦法，也會因應時勢革新。
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